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武士的源起
日本的武士起源於奈良時代（西元710～784年）莊園開始發達之際，在徵兵制沒落之後，莊園的擁有者「名主」階級為了保障自身的權益，即組織莊民，使習武藝，漸漸地由半農半武的型態，轉為專事保衛莊園及對外鬥爭的武裝力量。另外，寺院、神社莊園亦成立「僧兵」；地方行政官國司與郡司，為維護地方秩序及保護自身利益，亦組織武力，稱「郎黨」、「郎從」。於是各地出現了以戰鬥為業的武士。
自平安時代（794～1192年）後期，朝廷式微，喪失維持地方治安的能力，武士勢力發展到公然反叛朝廷的地步，由十一世紀初開始形成超越莊園範圍的地區性武裝集團──「武士團」，大武士團的首領被稱作「武士的棟樑」。在眾多的武士團首領中，勢力最強者，是系出清和天皇的源氏與系出桓武天皇的平氏，他們以武力為後盾，在中央擁有強大勢力，足以左右政局。最後源氏消滅平氏，在鐮倉（神奈川縣）組織幕府，樹立第一個武士政權（1185年），既而歷經室町幕府（1336～1573年）、江戶幕府（1603～1867年），直至明治政府成立，方才結束日本六百餘年武士主政的局面。
武士道精神
武士道即「武士的道德規範」，最初被稱作「武士之習」、「兵之道」、「弓矢之道」，到了江戶時代才正式有「武士道」的說法出現。武士道的形成、變遷與儒家思想密不可分，而且其受儒學影響是與日俱增的。
已如前述，武士團是個相對封閉的集團，其內部最重要的人際關係是主從關係與宗族關係，而規範此二者的道德觀念即「忠」與「孝」。在日本武士的主從關係上，早期臣屬對主君的忠，並非單方面的絕對忠誠義務，而是以主君的「恩」作為交換條件，帶有某種契約性質，亦即主君的恩顧與臣下的義務是一種交換關係，而主君最重要的恩顧是給予領地或承認擁有領地權；臣下的主要義務是戰鬥，甚至於獻出自己的生命，武士所崇尚的獻身與武勇精神的真諦，即在於換取主君的恩賞與揚名天下。因主從關係常是世代相襲，故除經濟利益之外，也逐漸有了「情」的關係，而此等為主君之「情」而獻身的精神，乃由「有條件的忠」往「無條件絕對的忠」演變的先兆。
室町時代之後，儒學更受幕府和各地之重視，而儒學的道德觀也理論化了武士道德規範之內容，在將斯波義的《竹馬抄》即已開始強調，對主君及親長絕對無條件的「忠」、「孝」，為最根本的道德規範，並有「為主君獻身」、「重名譽」、「重禮義」、「明身分」等強調「禮」與「分」的道德規範思想，這些顯然都是來自儒學。
而對武士道德觀另一重要影響的是佛教中的「禪宗」。禪宗的「死生一如」思想，認為只有否定執迷根源的自我，進入無我的境地，完全斷絕生死的羈絆，才能見性成佛。這和鐮倉、室町時代武士所提倡的臨戰應「忘我」、「忘親」、「忘家」的思想是相呼應的，因此被稱為是「死的覺悟」的武士道。
江戶時代後，嚴格實施兵農分離和士、農、工、商的等級制，武士多離開農村，進入城市中的行政官僚體系，主要的職分不再是戰鬥，故新的武士道理論乃應運而生，由山鹿素行提出的「士道論」，由「死的覺悟」過渡至「道的自覺」。在《山鹿語類》中的「士道篇」，認為武士的兩大職分，在對主君盡忠與自覺實踐人倫之道，以誘導甚至強迫農、工、商實行所謂的人倫之道，維護了武士內部的盡忠關係與武士的相對特權地位。因朱子學促使確立武士的倫理思想，使武士被比擬為儒教之士君子，而強調實現五常之德，此一儒學化的武士道理論，對日本思想文化和民族性格影響十分深遠。
日本的武士起源於奈良時代（西元710～784年）莊園開始發達之際，在徵兵制沒落之後，莊園的擁有者「名主」階級為了保障自身的權益，即組織莊民，使習武藝，漸漸地由半農半武的型態，轉為專事保衛莊園及對外鬥爭的武裝力量。另外，寺院、神社莊園亦成立「僧兵」；地方行政官國司與郡司，為維護地方秩序及保護自身利益，亦組織武力，稱「郎黨」、「郎從」。於是各地出現了以戰鬥為業的武士。
自平安時代（794～1192年）後期，朝廷式微，喪失維持地方治安的能力，武士勢力發展到公然反叛朝廷的地步，由十一世紀初開始形成超越莊園範圍的地區性武裝集團──「武士團」，大武士團的首領被稱作「武士的棟樑」。在眾多的武士團首領中，勢力最強者，是系出清和天皇的源氏與系出桓武天皇的平氏，他們以武力為後盾，在中央擁有強大勢力，足以左右政局。最後源氏消滅平氏，在鐮倉（神奈川縣）組織幕府，樹立第一個武士政權（1185年），既而歷經室町幕府（1336～1573年）、江戶幕府（1603～1867年），直至明治政府成立，方才結束日本六百餘年武士主政的局面。
武士道精神
武士道即「武士的道德規範」，最初被稱作「武士之習」、「兵之道」、「弓矢之道」，到了江戶時代才正式有「武士道」的說法出現。武士道的形成、變遷與儒家思想密不可分，而且其受儒學影響是與日俱增的。
已如前述，武士團是個相對封閉的集團，其內部最重要的人際關係是主從關係與宗族關係，而規範此二者的道德觀念即「忠」與「孝」。在日本武士的主從關係上，早期臣屬對主君的忠，並非單方面的絕對忠誠義務，而是以主君的「恩」作為交換條件，帶有某種契約性質，亦即主君的恩顧與臣下的義務是一種交換關係，而主君最重要的恩顧是給予領地或承認擁有領地權；臣下的主要義務是戰鬥，甚至於獻出自己的生命，武士所崇尚的獻身與武勇精神的真諦，即在於換取主君的恩賞與揚名天下。因主從關係常是世代相襲，故除經濟利益之外，也逐漸有了「情」的關係，而此等為主君之「情」而獻身的精神，乃由「有條件的忠」往「無條件絕對的忠」演變的先兆。
室町時代之後，儒學更受幕府和各地之重視，而儒學的道德觀也理論化了武士道德規範之內容，在將斯波義的《竹馬抄》即已開始強調，對主君及親長絕對無條件的「忠」、「孝」，為最根本的道德規範，並有「為主君獻身」、「重名譽」、「重禮義」、「明身分」等強調「禮」與「分」的道德規範思想，這些顯然都是來自儒學。
而對武士道德觀另一重要影響的是佛教中的「禪宗」。禪宗的「死生一如」思想，認為只有否定執迷根源的自我，進入無我的境地，完全斷絕生死的羈絆，才能見性成佛。這和鐮倉、室町時代武士所提倡的臨戰應「忘我」、「忘親」、「忘家」的思想是相呼應的，因此被稱為是「死的覺悟」的武士道。
江戶時代後，嚴格實施兵農分離和士、農、工、商的等級制，武士多離開農村，進入城市中的行政官僚體系，主要的職分不再是戰鬥，故新的武士道理論乃應運而生，由山鹿素行提出的「士道論」，由「死的覺悟」過渡至「道的自覺」。在《山鹿語類》中的「士道篇」，認為武士的兩大職分，在對主君盡忠與自覺實踐人倫之道，以誘導甚至強迫農、工、商實行所謂的人倫之道，維護了武士內部的盡忠關係與武士的相對特權地位。因朱子學促使確立武士的倫理思想，使武士被比擬為儒教之士君子，而強調實現五常之德，此一儒學化的武士道理論，對日本思想文化和民族性格影響十分深遠。
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